羊性与狼性
黑格尔对中国理学基本上不予认可。他认为中国理学“本不属于我们现在所讲的题材和范围之内……我们所以要提它，只是为了表明何以我们不多讲它”（黑格尔，《哲学演讲录》第一卷〕。他认为中国无哲学，有的只是一些常识性的道德教训，“我们在这里尚找不到哲学知识”，“真正的哲学是自西方开始”。
黑格尔看了《道德经》认为，中国的理学只能叫思想，希腊人的文化才叫哲学，并得出结论认为：“所以‘道’就是‘原始的理性，产生宇宙，主宰宇宙，就象精神支配身体那样’”属于机械的理性。
那么哲学到底是一门什么学问？哲学是超越一切动物性的人性思考。哲学是脱离了人的原始价值观的非理性思考。哲学是超越现实用灵魂体会自我价值的学问，哲学是超越了**将灵魂置于三棱角顶端的学问。
因此上说，什么是灵魂与精神？什么是“神”？什么是自我意识？其实神就是“灵魂，精神”，就是有神宗教中的“圣子”，就是政治上的“意识形态”，归根结底说白了就是“自我意识”，再说细致一点就是人类的精神世界，也就是每一个人的“自信心”。
黑格尔说“理想的人物不仅要在物质需要的满足上，还要在精神旨趣的满足上得到表现。”哲学所探索的问题正是你成为一个人后所需要的自我意识，与自我信心。
这正是中国人普遍缺乏的东西，由于理学的原因，中国人普遍缺乏精神满足，就是因为中国人信仰无神宗教，普通民众普遍缺乏自信，缺乏自我意识，无法正确评估自己的能力，所以就会上产生空洞心理，往往把心灵寄托在上天，天“神”身上，信奉天道模范，公神**，道德模范，甚至是迷信。由于缺失自我，自然就有寻找依靠的心理存在，行为上依赖心理很重，这些现象可以从羊的群化中看到，通俗的说就是你被从化了。
而这一切正是哲学所诟病的，哲学认为国家与法律才是广大民众真正的精神寄托。哲学认为国家与法律的含义更多的存在于唯心层面，而非物质层面。哲学告诉我们一个重要的道理，人从出生到成为一个完整的责任主体，国家意志与法律体系是确保了你达成目标的根本，真正的信念主体正是国家与法律精神，这些现象可以从狼性中得到，通俗的说你要有群狼意志。
因此，国家才是你寄托灵魂与精神的地方，而非什么老天爷，圣神，仙姐，佛祖等等。正是由于这种原因，中国人普遍缺失自我、自信，缺失国家意志与法律精神。
官员也是如此，如山西有一位地方官员，这是一位女性官员，官至副处时，一次临近下班时，她走进上司的办公室对上司说：等会下班了跟我走，我带你去个好地方。去了哪里呢？当然是高档宾馆了，进宾馆吃喝之后直接开房入住，这次不但给这位领导五万元现金，还把自己的身子也贡献给了这位领导，为什么？
因为她心中无“神”，没有自我，没有自信，缺失国家意志与法律精神。原因就这么简单。中国人由于受封建理教思想的影响，过度物质化，对于什么事情都以物质条件为首要条件，以物质换物资的心理解决问题，化解矛盾。把人以物质看待，只论物不论人，丧失了自我信念，迷失了自我意志，在没有自我信念的状态下，自我信心也就如水中浮萍，漂忽不定。
这位女官员由于对自己的能力信心不足，为了确保自己的地位与利益，攀岩自己的上司，以保自己的官运亨通，利益更大，不惜将自己也贡献给上级领导，最终也因贪赃枉法，身陷牢狱，落得身败名裂的下场。
正是这种原因，中国人少有民族、民粹、民主思想。由此产生的文化现象我们从东西方人的吃穿住行上就可以看到两种不同文化产生的两种截然不同的行为模式。
吃，西方人就餐都是分餐制，东方人吃饭一团和气，东方人吃饭是合餐制。
穿，西方人穿衣上下内外区分明确，东方人穿衣上下一统（二十世纪从化西方了）。
住，西方人住舍分区明确，界定清晰，有些家庭夫妻也是分房而息，但东方人还是一团和气，一间屋子睡全家，甚至是一张床睡全家。
礼，西方人在礼仪上要比中国人更多的讲究亲情，动作上亲密可触，男女肌肤有亲，亲密无间，居散有吻别礼。中国人讲究男女授受不亲，男女之间不能有肌肤之亲，除非是夫妻关系，人情间机械的遵循礼义廉耻，道德规范为标准，缺失爱心互动，亲情机械化。
行，西方人养儿十八各行东西，各行其道，各自独立，各自打理自己的事业、家庭、生活。
中国人三代同堂，四世同堂是封建礼教的要求，“合”是东方人行为标准，一切以“合”为行为起点，事业合乎父母要求，家庭合成三代同堂，生活资源合并，全家共享。
但是现实生活往往是事与愿违，越是追求家庭和睦，要求三代同堂，四世同堂的家庭反而越不能实现资源共享，家庭和睦。上世纪初巴金写《家》《春》《秋》的目的就是写同堂家族的黑暗、肮脏、离经叛道、背信弃义等等看似共享却难以共享的现实恶疾。反倒是分餐制的西方人，更能实现人人资源共享，家庭和睦的目的。
人类的行为表现，社会意识，文明程度都是思想文化的具体体现。
从东西方人
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