管理中最需要把握的一点就是换位思考，管理者要推行一项措施，首先考虑的是合不合适，其次是会遇到什么阻碍，再次是最终损益后必须达到的目的是什么，再次是实施计划，再次是推、敲、打、磨，最后是精益求精，力求更进一步。只看客观条件，不可能成功，等到万事俱备，可能真的黄花菜都凉了，但是罔顾客观条件，坚持“相信我能行，事情一定成”，那也是走向了另一个极端。当然大多数时候，只有偏执狂才能成功。可是还有一句话“成也萧何，败也萧何”。有的人会说，最起码一开始成功过，总比不敢尝试的胆小鬼要强。首先，你比别人早“冲动”并不意味着比别人多成功（对于每个人的追求，成功是不同的）；其次，为何不尝试更长久的成功下去，马上可以的天下，马上也能守天下吗？最后，偏执是因为理性的坚韧，不是因为感性的顽固。
其实，计划在某种程度上就附带了控制的色彩。没有控制的计划是不存在的，事情可以没有计划，但是不能没有控制。最厉害的控制不是利益和行为的控制，而是思想的控制。
诸子百家里，我最讨厌的人是谁？不是杨朱，杨朱不肯“舍一毛而利天下”，人家是真性情；不是公孙龙，公孙龙虽然闲的蛋疼的“白马非马”、“离坚白”，但是人家最多是自娱自乐；最讨厌的是孟子，原因有二：其一，孟子说“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”这是强词夺理的雄辩，罔顾事实。水之就下，是势使之然，但是人性善恶直接附会到水之上下那就是胡搅蛮缠了。当然他是劝人向善，但是水之就下与人之向善有一毛钱的关系和可比性吗？按照其逻辑——这个事是按这个规律走的，那么那件事也是按这个规律走。按照他的逻辑举一个反面的例子：母螳螂在产籽前会吃掉公螳螂，按照其逻辑那么女人在生孩子前就要吃掉自己的老公，这是多麽恐怖的逻辑？！其二，孟子说“我善养吾浩然之气”，也喜欢“舍生取义”，“孔曰成仁、孟曰取义”嘛！可是连孔子都不敢说我是“仁”的化身，孟子你何以敢牛哄哄的以“义”自居，看他劝说战国的君王，劝人向善，无可厚非，可是为什么战国诸君王都不喜欢他？你是义的化身，听你的话、施行你的学说就是“尧舜在世”，不听你的话就是昏聩无能之君，不重用你就是“不义”，你是陷天下诸侯于不义，有这么辅佐领导的么？孟子是个唯意志论者，认为只要自己认定的事，哪怕是“挟泰山以超北海”也是可以做到的。孟子误了多少读书人，气节可嘉，于世无益。雄辩、诡辩能改善事实，偷换概念能证明命题？自孟子之后历史上有多少以正义自居的伪君子出现，所以《孟子》这本书我一遍都没看完，不是我秉门户之见，实在是予人无善啊。多少人自命正义、道貌岸然，最后在真正的考验到来时有几个不是奴颜婢膝、丑态百出，甚至攻击、嘲讽坚持者？孟子能够成为“亚圣”，一是封建统治者为了控制思想、笼络人心，另一个就是那些自命正义的人总的给自己搞个“光荣的老子”，证明自己“系出名门”。我这么说得有多少人心里不爽和不服啊，得有多少摆事实、讲道理、搞雄辩的指责我。可是我就是这么想的，认为无理的，就当我是疯子吧。
自古及今玩政治的势力，没有不尝试控制思想的。因为所有的统治者、臣僚派系、政党都知道:“君者，舟也;庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”（此话最早为荀况所说，并非李世民）既然载覆皆在水而不在舟，那么舟若不修必须控风制浪，毕竟谁都不愿“倒持太阿”，授人以命（除大慈大悲愿意绝子孙以成天下的狂热分子外「别想歪了，不是骂出家人，历史上真有这类人」）。而大家都知道，只要有国家的地方就有政治，不独中国如此，但是中国是政治渗透最彻底的国家，文化、艺术、管理甚至卖包子、收垃圾都讲政治。中国
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